印度摩揭陀國
印度摩揭陀國是怎樣的王國呢
他的源起源滅如何呢
大'唐西域記 摩揭陀國上摩揭陀國。
周五千餘里。
城少居人邑多編戶。
地沃壤滋稼穡。
有異稻種其粒麤大。
香味殊越光色特甚。
彼俗謂之供大人米。
土地墊濕邑居高原。
孟夏之後仲秋之前。
平居流水可以泛舟。
風俗淳質氣序溫暑。
崇重志學遵敬佛法。
伽藍五十餘所。
僧徒萬有餘人。
並多宗習大乘法教。
天祠數十。
異道寔多殑伽河南有故城。
周七十餘里。
荒蕪雖久基址尚在。
昔者人壽無量歲時。
號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)。
王宮多花故以名焉。
逮乎人壽數千歲。
更名波吒釐子城(舊曰巴連弗邑訛也)初有婆羅門高才博學。
門人數千傳以受業。
諸學徒相從遊觀。
有一書生俳佪悵望。
同儔謂曰。
夫何憂乎。
曰盛色方剛羈遊履影。
歲月已積藝業無成。
顧此為言憂心彌劇。
於是學徒戲言之曰。
今將子求娉婚。
親乃假立三人為男父母。
二人為女父母。
遂坐波吒釐樹。
謂女聲樹也。
採時果酌清流。
陳婚姻之緒。
請好合之期。
時假女父攀花枝以授書生曰。
斯嘉偶也。
幸無辭焉。
書生之心欣然自得。
日暮言歸懷戀而止。
學徒曰。
前言戲耳幸可同歸。
林中猛獸恐相殘害。
之心欣然自得。
日暮言歸懷戀而止。
學徒曰。
前言戲耳幸可同歸。
林中猛獸恐相殘害。
書生遂留往來樹側。
景夕之後異光燭野。
管絃清雅帷帳陳列。
俄見老翁策杖來慰。
復有一嫗攜引少女。
並賓從盈路袨服奏樂。
翁乃指少女曰。
此君之弱室也。
酣歌樂宴經七日焉。
學徒疑為獸害。
往而求之。
乃見獨坐樹陰若對上客。
告與同歸辭不從命。
後自入城拜謁親故。
說其始末。
聞者驚駭。
與諸友人同往林中。
咸見花樹是一大第。
僮僕役使驅馳往來。
而彼老翁從容接對。
陳饌奏樂賓主禮備。
諸友還城具告遠近。
[其/月]歲之後生一子男。
謂其妻曰。
吾今欲歸未忍離阻。
適復留止棲寄飄露。
其妻既聞具以白父翁。
謂書生曰。
人生行樂詎必故鄉。
今將築室宜無異志。
於是役使之徒功成不日。
香花舊城遷都此邑。
由彼子故神為築城。
自爾之後因名波吒釐子城焉王故宮北有石柱。
高數十尺。
是無憂王作地獄處。
釋迦如來涅槃之後。
第一百年有阿輸迦(唐言無憂舊曰阿育訛也)王者。
頻毘婆羅(唐言影堅。
舊曰頻婆娑訛也)王之曾孫也。
自王舍城遷都波吒釐。
築外郭周於故城。
年代浸遠唯餘故基。
伽藍天祠及窣堵波。
餘址數百存者二三。
唯故宮北臨殑伽河。
小城中有千餘家初無憂王嗣位之後。
舉措苛暴。
乃立地獄。
作害生靈。
周垣峻峙隅樓特起。
猛焰洪鑪銛鋒利刃。
備諸苦具擬像幽塗。
招募凶人立為獄主。
初以國中犯法罪人。
無挍輕重總入塗炭。
後以行經獄次擒以誅戮。
至者皆死。
遂滅以國中犯法罪人。
無挍輕重總入塗炭。
後以行經獄次擒以誅戮。
至者皆死。
遂滅口焉。
時有沙門初入法眾。
巡里乞食遇至獄門獄吏凶人擒欲殘害。
沙門惶怖請得禮懺。
俄見一人縛來入獄。
斬截手足磔裂形骸。
俯仰之間支體糜散。
沙門見已深增悲悼。
成無常觀證無學果。
獄卒曰。
可以死矣。
沙門既證聖果。
心夷生死。
雖入鑊湯若在清池。
有大蓮花而為之座。
獄主驚駭馳使白王。
王遂躬觀深讚靈祐。
獄主曰。
大王當死。
王曰何。
對曰。
王先垂命令監刑獄。
凡至獄垣皆從殺害。
不云王入而獨免死。
王曰。
法已一定理無再變。
我先垂令豈除汝身。
汝久濫生我之咎也。
即命獄卒投之洪鑪。
獄主既死王乃得出。
於是頹牆堙塹廢獄寬刑地獄南不遠有窣堵波。
基址傾陷。
唯餘覆缽之勢。
寶為廁飾石作欄檻。
即八萬四千之一也。
無憂王以人功建於宮焉。
中有如來舍利一斗。
靈鑒間起神光時燭。
無憂王廢獄之後。
遇近護大阿羅漢。
方便善誘隨機導化。
王謂羅漢曰。
幸以宿福位據人尊。
慨茲障累不遭佛化。
今者如來遺身舍利。
欲重修建諸窣堵波。
羅漢曰。
大王以福德力役使百靈。
以弘誓心匡護三寶。
是所願也。
今其時矣。
因為廣說獻土之因。
如來懸記興建之功。
無憂王聞以慶悅。
召集鬼神而令之曰。
法王導利含靈有慶。
我資宿善尊極人中。
如來遺身重修供養。
今爾鬼神戮力同心。
境極贍部戶滿拘胝。
以佛舍利起窣堵波。
心發於我功成於汝。
勝福之利非欲獨有。
宜各營戶滿拘胝。
以佛舍利起窣堵波。
心發於我功成於汝。
勝福之利非欲獨有。
宜各營搆待後告命。
鬼神受旨在所興功。
功既成已咸來請命。
無憂王既開八國所建諸窣堵波。
分其舍利付鬼神已。
謂羅漢曰。
我心所欲諸處同時藏下舍利。
心雖此冀事未從欲。
羅漢曰。
王命神鬼至所期日。
日有隱蔽其狀如手。
此時也宜下舍利。
王承此旨宣告鬼神。
逮乎期日無憂王觀候光景。
日正中時。
羅漢以神通力申手蔽日。
營建之所咸皆瞻仰。
同於此時功績咸畢窣堵波側不遠精舍中有大石。
如來所履變跡猶存。
其長尺有八寸。
廣餘六寸矣。
兩跡俱有輪相。
十指念帶花文。
魚形映起光明時照。
昔者如來將取寂滅。
北趣拘尸那城。
南顧摩揭陀國。
蹈此石上告阿難曰。
吾今最後留此足跡。
將入寂滅顧摩揭陀也。
百歲之後有無憂王。
命世君臨建都此地。
匡護三寶役使百神。
及無憂王之嗣位也。
遷都築邑掩周跡石。
既近宮城恒親供養。
後諸國王競欲舉歸石雖不大眾莫能轉。
近者設賞迦王毀壞佛法。
遂即石所欲滅聖跡。
鑿已還平文彩如故。
於是捐棄殑伽河流尋復本處。
其側窣堵波。
即過去四佛坐及經行遺跡之所佛跡精舍側不遠有大石柱。
高三十餘尺。
書記殘缺其大略曰。
無憂王信根貞固。
三以贍部洲施佛法僧。
三以諸珍寶重自酬贖。
其辭云。
大略斯在故宮北有大石室。
外若崇山。
內廣數丈。
是無憂王為出家弟。
役使神鬼之所建也。
初故宮北有大石室。
外若崇山。
內廣數丈。
是無憂王為出家弟。
役使神鬼之所建也。
初無憂王有同母弟名摩醯因陀羅(唐言大帝)。
生自貴族服僣王制。
奢侈縱暴眾庶懷怨。
國輔老臣進諫王曰。
驕弟作威亦已太甚。
夫政平則國治。
人和則主安。
古之則訓由來久矣。
願存國典收付執法。
無憂王泣謂弟曰。
吾承基緒覆燾生靈。
況爾同胞豈忘惠愛。
不先匡導已陷刑法。
上懼先靈下迫眾議。
摩醯因陀羅稽首謝曰。
不自謹行。
敢干國憲。
願賜再生更寬七日。
於是置諸幽室嚴加守衛。
珍羞上饌進奉無虧。
守者唱曰。
已過一日餘有六日。
至第六日已既深憂懼。
更勵身心便獲果證。
昇虛空示神跡。
尋出塵俗遠棲巖谷。
無憂王躬往謂曰。
昔拘國制欲致嚴刑。
豈意清昇取證聖果。
既無滯累可以還國。
弟曰。
昔羈愛網心馳聲色。
今出危城志悅山谷。
願棄人間長從丘壑。
王曰。
欲靜心慮豈必幽巖。
吾從爾志當為崇樹。
遂召命鬼神而告之曰。
吾於後日廣備珍羞。
爾曹相率來集我會。
各持大石自為床座。
諸神受命至期畢萃。
眾會既已王告神曰。
石座從橫宜自積聚。
因功不勞壘為虛室。
諸神受命不日而成。
無憂王躬往迎請止此山廬故宮北地獄南有大石槽。
是無憂王匠役神功作為此器。
飯僧之時以儲食也故宮西南有小石山。
周巖谷間數十石室。
無憂王為近護等諸阿羅漢。
役使鬼神之所建立。
傍有故臺餘基積石。
池沼漣漪清瀾澄鑒。
鄰國遠人謂之聖水。
若有飲濯罪所建立。
傍有故臺餘基積石。
池沼漣漪清瀾澄鑒。
鄰國遠人謂之聖水。
若有飲濯罪垢消滅山西南有五窣堵波。
崇基已陷餘址尚高。
遠而望之鬱若山阜。
面各數百步。
後人於上重更修建小窣堵波。
印度記曰。
昔無憂王建八萬四千窣堵波已。
尚餘五斗舍利。
故別崇建五窣堵波。
制奇諸處。
靈異間起以表如來五分法身。
薄信之徒竊相評議云。
是昔者難陀王建此藏以儲七寶。
其後有王不甚淳信。
聞先疑議肆其貪求。
興動軍師躬臨發掘。
地震山傾雲昏日翳。
窣堵波中大聲雷震。
士卒僵仆象馬驚奔。
自茲已降無敢覬覦。
或曰。
眾議雖多未為確論。
循古所記信得其實故城東南有屈(居勿反)吒阿濫摩(唐言雞園)僧伽藍。
無憂王之所建焉。
無憂王初信佛法也。
式遵崇建修殖善種。
召集千僧凡聖兩眾。
四事供養什物周給。
頹毀已久基址尚在伽藍側有大窣堵波。
名阿摩落伽者。
印度藥果之名也。
無憂王搆疾彌留。
知命不濟。
欲捨珍寶崇樹福田。
權臣執政誡勿從欲。
其後因食留阿摩落果。
玩之半爛握果長息。
問諸臣曰。
贍部洲主今是何人。
諸臣對曰。
唯獨大王。
王曰。
不然。
我今非主。
唯此半果而得自在。
嗟乎。
世間富貴危甚風燭。
位據區宇名高稱謂。
臨終匱乏見逼強臣。
天下非己半果斯在。
乃命侍臣而告之曰。
持此半果詣彼雞園施諸眾僧。
作如是說。
昔一贍部洲主。
今半阿摩落王。
稽首大德僧前。
願受最後之施。
凡諸所有皆已是說。
昔一贍部洲主。
今半阿摩落王。
稽首大德僧前。
願受最後之施。
凡諸所有皆已喪失。
唯斯半果得少自在。
哀愍貧乏增長福種。
僧中上座作如是言。
無憂大王。
宿期弘濟。
瘧疾在躬。
姦臣擅命。
積寶非己。
半果為施。
承王來命普施眾僧。
即召典事羹中總煮。
收其果核起窣堵波。
既荷厚恩遂旌顧命阿摩落伽窣堵波西北故伽藍中有窣堵波謂建揵稚聲初此城內伽藍百數僧徒肅穆。
學業清高。
外道學人銷聲緘口。
其後僧徒相次徂落。
而諸後進莫繼前修。
外道師資傅訓成藝於是。
命儔召侶千計萬數。
來集僧坊揚言唱曰。
夫擊揵稚招集學人。
群愚同止謬有扣擊。
遂白王。
請挍優劣。
外道諸師高才達學。
僧徒雖眾辭論膚淺。
外道曰。
我論勝。
自今已後。
諸僧伽藍不得擊揵稚以集眾也。
王允其請依先論制。
僧徒受恥忍詬而退。
十二年間不擊揵稚。
時南印度那伽閼剌樹那菩薩(唐言龍猛舊譯曰龍樹非也)。
幼傳雅譽長擅高名。
捨離欲愛出家修學。
深究妙理位登初地。
有大弟子提婆者。
智慧明敏機神警悟。
白其師曰。
波吒釐城諸學人等辭屈外道不擊揵稚。
日月驟移十二年矣。
敢欲摧邪見山然正法炬。
龍猛曰。
波吒釐城外道博學。
爾非其儔吾今行矣。
提婆曰。
欲摧腐草詎必傾山。
敢承指誨黜諸異學。
大師立外道義。
而我隨文破析詳其優劣然後圖行。
龍猛乃扶立外義。
提婆隨破其理。
七日之後龍猛失宗。
已而歎曰。
謬辭易失邪義難扶。
爾其行矣摧彼必矣。
提婆菩薩夙擅高名。
波吒釐城外而歎曰。
謬辭易失邪義難扶。
爾其行矣摧彼必矣。
提婆菩薩夙擅高名。
波吒釐城外道之聞也。
即相召集。
馳白王曰。
大王。
昔紆聽覽制諸沙門不擊揵稚。
願垂告命令諸門候。
鄰境異僧勿使入城。
恐相黨援輕改先制。
王允其言嚴加伺候。
提婆既至不得入城。
聞其制令便易衣服。
疊僧加胝置草束中。
褰裳疾驅負戴而入。
既至城中棄草披衣。
至此伽藍欲求止息。
知人既寡莫有相舍。
遂宿揵稚臺上。
於晨朝時便大振擊。
眾聞伺察乃客遊比丘。
諸僧伽藍傳聲響應。
王聞究問莫得其先至此伽藍咸推提婆。
提婆曰。
夫揵稚者擊以集眾。
有而不用懸之何為。
王人報曰。
先時僧眾論議墮負。
制之不擊已十二年。
提婆曰。
有是乎。
吾於今日。
重聲法鼓。
使報王曰。
有異沙門欲雪前恥。
王乃召集學人而定制曰。
論失本宗殺身以謝。
於是外道競陳旗鼓諠談異義各曜辭鋒。
提婆菩薩既昇論座。
聽其先說隨義析破。
曾不浹辰摧諸異道。
國王大臣莫不慶悅。
建此靈基以旌至德建擊揵稚窣堵波北有故基。
昔鬼辯婆羅門所居處也初此城中有婆羅門。
葺宇荒藪不交世路。
祠鬼求福魍魎相依。
高論劇談雅辭響應。
人或激難垂帷以對。
舊學高才無出其右。
士庶翕然仰之猶聖。
有阿濕縛窶沙(唐言馬鳴)菩薩者。
智周萬物道播三乘。
每謂人曰。
此婆羅門。
學不師受藝無稽古。
屏居幽寂獨擅高名。
將非神鬼相依妖魅所附。
何能若是者乎。
夫辯資鬼授言稽古。
屏居幽寂獨擅高名。
將非神鬼相依妖魅所附。
何能若是者乎。
夫辯資鬼授言不對人。
辭說一聞莫能再述。
吾今往彼觀其舉措。
遂即其廬而謂之曰。
仰欽盛德為日已久。
幸願褰帷敢申宿志。
而婆羅門居然簡傲。
垂帷以對終不面談。
馬鳴心知鬼魅情甚自負。
辭畢而退謂諸人曰。
吾已知矣。
摧彼必矣。
尋往白王。
唯願垂許與彼居士較論劇談。
王聞駭曰。
斯何人哉。
若不證三明具六通。
何能與彼論乎。
命駕躬臨詳鑒辯論。
是時馬鳴論三藏微言。
述五明大義。
妙辯縱橫高論清遠。
而婆羅門既述辭已。
馬鳴重曰。
失吾旨矣。
宜重述之。
時婆羅門默然杜口。
馬鳴叱曰。
何不釋難。
所事鬼魅宜速授辭。
疾褰其帷視占其怪。
婆羅門惶遽而曰。
止止。
馬鳴退而言曰。
此子今晨聲問失墜虛名非久。
斯之謂也。
王曰。
非夫盛德誰鑒左道。
知人之哲絕後光前。
國有常典宜旌茂實城西南隅二百餘里有伽藍餘跡。
其傍有窣堵波。
神光時燭靈瑞間發。
近遠眾庶莫不祈請。
是過去四佛坐及經行遺跡之所故伽藍西南行百餘里。
至鞮羅釋迦伽藍。
庭宇四院觀閣三層。
崇臺累仞重門洞啟。
頻毘娑羅王末孫之所建也。
旌召高才廣延俊德。
異域學人遠方髦彥。
同類相趨肩隨戾止。
僧徒千數並學大乘。
中門當塗有三精舍。
上置輪相鈴鐸虛懸。
下建層基軒檻周列。
戶牖棟梁壖垣階陛。
金銅隱起廁間莊嚴。
中精舍佛立像。
高三丈。
左多羅菩薩像。
右觀自在菩薩像。
凡斯三像。
鋀石鑄成。
威間莊嚴。
中精舍佛立像。
高三丈。
左多羅菩薩像。
右觀自在菩薩像。
凡斯三像。
鋀石鑄成。
威神肅然冥鑒遠矣。
精舍中各有舍利一升。
靈光或照奇瑞間起鞮羅釋迦伽藍西南九十餘里至大山。
雲石幽蔚靈僊攸舍。
毒蛇暴龍窟穴其藪。
猛獸鷙鳥棲伏其林。
山頂有大盤石。
上建窣堵波。
其高十餘尺是佛入定處也。
昔者如來降神止此。
坐斯磐石入滅盡定。
時經宿焉。
諸天靈聖供養如來。
鼓天樂雨天花。
如來出定。
諸天感慕。
以寶金銀起窣堵波。
去聖逾邈寶變為石。
自古迄今人未有至。
遙望高山乃見異類。
長蛇猛獸群從右旋。
天仙靈聖肩隨讚禮山東岡有窣堵波。
在昔如來佇觀摩揭陀國所履之處也山西北三十餘里山阿有伽藍。
負嶺崇基疏崖峙閣。
僧徒五十餘人並習大乘法教。
瞿那末底(唐言德慧)菩薩伏外道之處初此山中有外道摩沓婆者。
祖僧佉之法而習道焉。
學窮內外言極空有。
名高前列德重當時。
君王珍敬謂之國寶。
臣庶宗仰咸曰家師。
鄰國學人承風仰德。
儔之先進誠博達也。
食邑二城環居封建。
時南印度德慧菩薩。
幼而敏達早擅精微。
學通三藏理窮四諦。
聞摩沓婆論極幽微有懷挫銳。
命一門人裁書謂曰。
敬問摩沓婆善安樂也。
宜忘勞弊精習舊學。
三年之後摧汝嘉聲。
如是第二第三年中。
每發使報及將發跡。
重裁書曰。
年期已極學業何如。
吾今至矣。
汝宜知之。
摩沓婆甚懷惶懼。
誡諸門人及以邑戶。
自今之後不得居止沙門異道。
遞相宣告勿有犯違。
時德慧菩薩杖錫而及以邑戶。
自今之後不得居止沙門異道。
遞相宣告勿有犯違。
時德慧菩薩杖錫而來。
至摩沓婆邑。
人守約莫有相舍。
諸婆羅門更詈之曰。
斷髮殊服何異人乎。
宜時速去勿此止也。
德慧菩薩欲摧異道。
冀宿其邑。
因以慈心卑辭謝曰。
爾曹世諦之淨行。
我又勝義諦之淨行。
淨行既同何為見拒。
婆羅門因不與言。
但事驅逐。
逐出邑外。
入大林中。
林中猛獸群行為暴。
有淨信者恐為獸害。
乃束蘊持仗謂菩薩曰。
南印度有德慧菩薩者遠傳聲問欲來論議。
故此邑主懼墜嘉聲。
重垂嚴制勿止沙門。
恐為物害故來相援。
行矣自安勿有他慮。
德慧曰。
良告淨信。
德慧者我是也。
淨信聞已更深恭敬。
謂德慧曰。
誠如所告宜可速行。
即出深林止息空澤。
淨信縱火持弓。
周旋左右。
夜分已盡。
謂德慧曰可以行矣。
恐人知聞來相圖害。
德慧謝曰。
不敢忘德。
於是遂行至王宮。
謂門者曰。
今有沙門自遠而至。
願王垂許與摩沓婆論。
王聞驚曰。
此妄人耳。
即命使臣往摩沓婆所。
宣王旨曰。
有異沙門來求談論。
今已瑩灑論場宣告遠近。
佇望來儀願垂降趾。
摩沓婆問王使曰。
豈非南印度德慧論師乎。
曰然。
摩沓婆聞心甚不悅。
事難辭免遂至論場。
國王大臣士庶豪族。
咸皆集會欲聽高談。
德慧先立宗義洎乎景落。
摩沓婆辭以年衰智惛捷對。
請歸靜思方酬來難。
每事言歸。
及旦昇座竟無異論。
至第六日歐血而死。
其將終也顧命妻曰。
爾有高才無忘所恥。
摩沓婆死匿不發喪。
更服鮮歐血而死。
其將終也顧命妻曰。
爾有高才無忘所恥。
摩沓婆死匿不發喪。
更服鮮綺來至論會。
眾咸諠嘩更相謂曰。
摩沓婆自負才高恥對德慧。
故遣婦來優劣明矣。
德慧菩薩謂其妻曰。
能制汝者我已制之。
摩沓婆妻知難而退。
王曰。
何言之密彼便默然。
德慧曰。
惜哉摩沓婆死矣。
其妻欲來與我論耳。
王曰。
何以知之。
願垂指告。
德慧曰。
其妻之來也。
面有死喪之色。
言含哀怨之聲。
以故知之。
沓婆死矣。
能制汝者謂其夫也。
王命使往觀果如所議。
王乃謝曰。
佛法玄妙英賢繼軌。
無為守道含識霑化。
依先國典褒德有常。
德慧曰。
苟以愚昧體道居貞存正足。
論濟物將弘汲引。
先摧傲慢方便攝化。
今其時矣。
唯願大王。
以摩沓婆邑戶子孫千代常充僧伽藍人。
則垂誡來葉流美無窮。
唯彼淨信見匡護者。
福延于世食用同僧。
以勸清信以褒厚德。
於是建此伽藍式旌勝跡初摩沓婆論敗之後。
十數淨行逃難鄰國。
告諸外道恥辱之事。
招募英俊來雪前恥。
王既珍敬德慧。
躬往請曰。
今諸外道不自量力。
結黨連群敢聲論鼓。
唯願大師摧諸異道。
德慧曰。
宜集論者。
於是外道學人欣然相慰。
我曹今日勝其必矣。
時諸外道闡揚義理。
德慧菩薩曰。
今諸外道逃難遠遊。
如王先制皆是賤人。
我今如何與彼對論。
德慧有負座豎。
素聞餘論頗閑微旨。
待立於側聽諸高談。
德慧拊其座而言曰。
床汝可論。
眾咸驚駭異其所命。
時負座豎便即發難。
深義泉涌清辯響應。
三復之後外道失宗。
重挫其銳再折其翮。
自伏座豎便即發難。
深義泉涌清辯響應。
三復之後外道失宗。
重挫其銳再折其翮。
自伏論已來立為伽藍邑戶德慧伽藍西南二十餘里至孤山。
有伽藍。
尸羅跋陀羅(唐言戒賢)論師。
論義得勝捨邑建焉。
竦一危峰如窣堵波。
置佛舍利論師三摩呾吒國之王族。
婆羅門之種也。
少好學有風操。
遊諸印度詢求明哲。
至此國那爛陀僧伽藍遇護法菩薩。
聞法信悟請服染衣。
諮以究竟之致。
問以解脫之路。
既窮至理亦究微言。
名擅當時聲高異域。
南印度有外道。
探賾索隱窮幽洞微。
聞護法高名。
起我慢深嫉。
不阻山川擊鼓求論。
曰我南印度之人也。
承王國內有大論師。
我雖不敏願與詳議。
王曰。
有之。
誠如議也。
乃命使臣請護法曰。
南印度有外道。
不遠千里來求較論。
唯願降跡赴集論場。
護法聞已攝衣將往。
門人戒賢者。
後進之翹楚也。
前進請曰。
何遽行乎。
護法曰。
自慧日潛暉傳燈寂照。
外道蟻聚異學蜂飛。
故我今者將摧彼論。
戒賢曰。
恭聞餘論敢摧異道。
護法知其俊也。
因而允焉。
是時戒賢。
年甫三十。
眾輕其少恐難獨任。
護法知眾心之不平。
乃解之曰。
有貴高明無云齒歲。
以今觀之破彼必矣。
逮乎集論之日。
遠近相趨少長咸萃。
外道弘闡大猷盡其幽致。
戒賢循理責實深極幽玄。
外道辭窮蒙恥而退。
王用酬德封此邑城。
論師辭曰。
染衣之士事資知足。
清淨自守何以邑為。
王曰。
法王晦跡智舟淪湑。
不有旌別無勵後學。
為弘正法願垂哀納。
論師辭不獲已。
受此邑跡智舟淪湑。
不有旌別無勵後學。
為弘正法願垂哀納。
論師辭不獲已。
受此邑焉。
便建伽藍。
窮諸規矩捨其邑戶。
式修供養戒賢伽藍西南行四五十里。
渡尼連禪河至伽耶城。
甚險固少居人。
唯婆羅門有千餘家。
大仙人祚胤也。
王所不臣眾咸宗敬。
城北三十餘里有清泉。
印度相傳謂之聖水。
凡有飲濯罪垢消除城西南五六里至伽耶山。
溪谷杳冥峰巖危險。
印度國俗稱曰靈山。
自昔君王馭宇承統。
化洽遠人德隆前代。
莫不登封而告成功。
山頂上有石窣堵波。
高百餘尺。
無憂王之所建也。
靈鑒潛被神光時燭。
昔如來於此演說寶雲等經伽耶山東南有窣堵波。
迦葉波本生邑也。
其南有二窣堵波。
則伽耶迦葉波捺地迦葉波(舊曰那提迦葉訛也。
洎諸迦葉例無波字略也)事火之處伽耶迦葉波事火東渡大河至缽羅笈菩提山(唐言前正覺山。
如來將證正覺。
先登此山。
故云前正覺也)。
如來勤求六歲未成正覺。
後捨苦行示受乳糜。
行自東北遊目此山。
有懷幽寂欲證正覺。
自東北岡。
登以至頂。
地既震動山又傾搖。
山神惶懼告菩薩曰。
此山者非成正覺之福地也。
若止於此入金剛定。
地當震陷山亦傾覆。
菩薩下自西南山半崖中。
背巖面澗有大石室。
菩薩即之加趺坐焉。
地又震動山復傾搖。
時淨居天空中唱曰。
此非如來成正覺處。
自此西南十四五里。
去苦行處不遠有卑缽羅樹。
下有金剛座。
去來諸佛咸於此座而成正覺。
願當就彼。
菩薩方起。
室中龍曰。
缽羅樹。
下有金剛座。
去來諸佛咸於此座而成正覺。
願當就彼。
菩薩方起。
室中龍曰。
斯室清勝可以證聖。
唯願慈悲勿有遺棄。
菩薩既知非取證所。
為遂龍意留影而去(影在昔日。
賢愚咸睹。
洎於今時。
或有得見)。
諸天前導往菩提樹。
逮乎無憂王之興也。
菩薩登山。
上下之跡。
皆樹旌表建窣堵波。
度量雖殊靈應莫異。
或天花雨空中。
或光照幽谷。
每歲罷安居日。
異方法俗登修供養。
信宿乃還前正覺山西南行十四五里至菩提樹。
周垣壘[專*瓦]崇峻險固。
東西長南北狹。
周五百餘步。
奇樹名花連陰接影。
細沙異草彌漫綠被。
正門東闢對尼連禪河。
南門接大花池。
西阨險固。
北門通大伽藍。
壖垣內地。
聖跡相鄰。
或窣堵波。
或復精舍。
並贍部洲諸國君王大臣豪族。
欽承遺教建以記焉菩提樹垣正中有金剛座。
昔賢劫初成與大地俱起。
據三千大千世界中。
下極金輪上侵地際。
金剛所成。
周百餘步。
賢劫千佛坐之而入金剛定。
故曰金剛座焉。
證聖道所。
亦曰道場。
大地震動獨無傾搖。
是故如來將證正覺也。
歷此四隅地皆傾動。
後至此處安靜不傾。
自入末劫正法浸微。
沙土彌覆無復得見。
佛涅槃後。
諸國君王傳聞佛說金剛座量。
遂以兩軀觀自在菩薩像。
南北標界東面而坐。
聞諸耆舊曰。
此菩薩像身沒不見佛法當盡。
今南隅菩薩沒過胸臆矣金剛座上菩提樹者。
即畢缽羅之樹也。
昔佛在世高數百尺。
屢經殘伐。
猶高四五丈。
佛坐其下成等正覺。
因而謂之菩提樹焉。
在世高數百尺。
屢經殘伐。
猶高四五丈。
佛坐其下成等正覺。
因而謂之菩提樹焉。
莖幹黃白枝葉青翠。
冬夏不凋光鮮無變。
每至如來涅槃之日。
葉皆凋落頃之復故。
是日也諸國君王異方法俗。
數千萬眾不召而集。
香水香乳以溉以洗。
於是奏音樂列香花。
燈炬繼日競修供養。
如來寂滅之後。
無憂王之初嗣位也。
信受邪道毀佛遺跡。
興發兵徒躬臨剪伐。
根莖枝葉分寸斬截。
次西數十步而積聚焉。
令事火婆羅門燒以祠天。
煙焰未靜忽生兩樹。
猛火之中茂葉含翠。
因而謂之灰菩提樹。
無憂王睹異悔過。
以香乳溉餘根。
洎乎將旦樹生如本。
王見靈怪重深欣慶。
躬修供養樂以忘歸。
王妃素信外道。
密遣使人。
夜分之後重伐其樹。
無憂王旦將禮敬。
唯見蘗株深增悲慨。
至誠祈請香乳溉灌。
不日還生。
王深敬異。
壘石周垣。
其高十餘尺。
今猶見在。
近設賞迦王者信受外道。
毀嫉佛法壞僧伽藍。
伐菩提樹。
掘至泉水不盡根柢。
乃縱火焚燒。
以甘蔗汁沃之。
欲其燋爛絕滅遺萌。
數月後摩揭陀國補剌拏伐摩王(唐言滿胄)。
無憂王之末孫也。
聞而歎曰。
慧日已隱唯餘佛樹。
今復摧殘生靈何睹。
舉身投地哀感動物。
以數千牛搆乳而溉。
經夜樹生。
其高丈餘。
恐後剪伐周峙石垣。
高二丈四尺。
故今菩提樹隱於石壁出一丈餘菩提樹東有精舍。
高百六七十尺。
下基面廣二十餘步。
壘以青[專*瓦]塗以石灰。
層龕皆有金像。
四壁鏤作奇製。
或連珠形。
或天仙像。
上置金銅阿摩落迦果(亦謂寶瓶又稱寶臺)。
東面接金像。
四壁鏤作奇製。
或連珠形。
或天仙像。
上置金銅阿摩落迦果(亦謂寶瓶又稱寶臺)。
東面接為重閣。
檐宇特起三層。
榱柱棟梁戶扉寮牖。
金銀彫鏤以飾之。
珠玉廁錯以填之。
奧室邃宇洞戶三重。
外門左右各有龕室。
左則觀自在菩薩像。
右則慈氏菩薩像。
白銀鑄成。
高十餘尺精舍故地。
無憂王先建小精舍。
後有婆羅門更廣建焉。
初有婆羅門不信佛法。
事大自在天。
傳聞天神在雪山中。
遂與其弟往求願焉。
天曰。
凡諸願求有福方果。
非汝所祈。
非我能遂。
婆羅門曰。
修何福可以遂心。
天曰。
欲植善種求勝福田。
菩提樹者證佛果處也。
宜時速反往菩提樹。
建大精舍穿大水池。
興諸供養所願當遂。
婆羅門受天命。
發大信心相率而返。
兄建精舍弟鑿水池。
於是廣修供養勤求心願。
後皆果遂。
為王大臣。
凡得祿賞皆入檀捨精舍既成。
招募工人欲圖如來初成佛像。
曠以歲月無人應召。
久之有婆羅門來告眾曰。
我善圖寫如來妙相。
眾曰。
今將造像。
夫何所須。
曰香泥耳。
宜置精舍之中。
并一燈照。
我入已堅閉其戶。
六月後乃可開門。
時諸僧眾皆如其命。
尚餘四日未滿六月。
眾咸駭異開以觀之。
見精舍內佛像儼然結加趺坐。
右足居上。
左手斂右手垂。
東面而坐。
肅然如在。
座高四尺二寸。
廣丈二尺五寸。
像高丈一尺五寸。
兩膝相去八尺八寸。
兩肩六尺二寸。
相好具足慈顏若真。
唯右乳上圖瑩未周。
既不見人方驗神鑒。
眾咸悲歎慇懃請知。
有一沙門宿心淳質。
乃感夢見往婆羅門而告曰。
我是慈氏菩薩。
恐工人慇懃請知。
有一沙門宿心淳質。
乃感夢見往婆羅門而告曰。
我是慈氏菩薩。
恐工人之思不測聖容。
故我躬來圖寫佛像。
垂右手者。
昔如來之將證佛果。
天魔來嬈地神告至。
其一先出助佛降魔。
如來告曰。
汝勿憂怖。
吾以忍力降彼必矣。
魔王曰。
誰為明證。
如來乃垂手指地言。
此有證。
是時第二地神踊出作證。
故今像手倣昔下垂。
眾知靈鑒莫不悲感。
於是乳上未周填廁眾寶。
珠纓寶冠奇珍交飾。
設賞迦王伐菩提樹已欲毀此像。
既睹慈顏心不安忍。
迴駕將返命宰臣曰。
宜除此佛像置大自在天形。
宰臣受旨懼而歎曰。
毀佛像則歷劫招殃。
違王命乃喪身滅族。
進退若此何所宜行。
乃召信心以為役使。
遂於像前橫壘[專*瓦]壁。
心慚冥闇。
又置明燈[專*瓦]壁之前。
畫自在天功成報命。
王聞心懼。
舉身生皰肌膚攫裂。
居未久之便喪沒矣。
宰臣馳返毀除障壁。
時經多日燈猶不滅。
像今尚在。
神工不虧。
既處奧室燈炬相繼。
欲睹慈顏莫由審察。
必於晨朝持大明鏡。
引光內照乃睹靈相。
夫有見者自增悲感如來以印度吠舍佉月後半八日成等正覺。
當此三月八日也。
上座部則吠舍佉月後半十五日成等正覺。
當此三月十五日也。
是時如來年三十矣。
或曰年三十五矣菩提樹北有佛經行之處。
如來成正覺已不起于座。
七日寂定。
其起也至菩提樹北。
七日經行東西往來。
行十餘步異華隨跡十有八文。
後人於此壘[專*瓦]為基。
高餘三尺。
聞諸先志曰。
此聖跡基表人命之脩短有八文。
後人於此壘[專*瓦]為基。
高餘三尺。
聞諸先志曰。
此聖跡基表人命之脩短也。
先發誠願後乃度量。
隨壽脩短數有增減經行基北道右盤石上大精舍中有佛像。
舉目上望。
昔者如來於此七日觀菩提樹。
目不暫捨。
為報樹恩故此瞻望菩提樹西不遠。
大精舍中有鋀石佛像。
飾以奇珍東面而立。
前有青石奇文異采。
是昔如來初成正覺。
梵王起七寶堂。
帝釋建七寶座。
佛於其上七日思惟。
放異光明照菩提樹。
去聖悠遠寶變為石菩提樹南不遠。
有窣堵波。
高百餘尺。
無憂王之所建也。
菩薩既濯尼連河將趣菩提樹。
竊自思念。
何以為座。
尋自發明。
當須淨草。
天帝釋化其身為刈草人。
荷而逐路。
菩薩謂曰。
所荷之草頗能惠耶。
化人聞命恭以草奉菩薩受已執而前進受草東北不遠有窣堵波。
是菩薩將證佛果。
青雀群鹿呈祥之處。
印度休徵斯為嘉應。
故淨居天隨順世間。
群從飛繞效靈顯聖菩提樹東大路左右各一窣堵波。
是魔王嬈菩薩處也。
菩薩將證佛果。
魔王勸受輪王。
策說不行殷憂而返。
魔王之女請往誘焉。
菩薩威神衰變冶容。
扶羸策杖相攜而退菩提樹西北精舍中有迦葉波佛像。
既稱靈聖時燭光明。
聞諸先記曰。
若人至誠旋繞七周。
在所生處得宿命智迦葉波佛精舍西北二[專*瓦]室。
各有地神之像。
昔者如來將成正覺。
一報魔至。
一為佛迦葉波佛精舍西北二[專*瓦]室。
各有地神之像。
昔者如來將成正覺。
一報魔至。
一為佛證後人念功圖形旌德菩提樹垣西不遠有窣堵波。
謂鬱金香。
高四十餘尺。
漕炬吒國商主之所建也。
昔漕炬吒國有大商主。
宗事天神祠求福利。
輕蔑佛法不信因果。
其後將諸商侶貿遷有無。
泛舟南海遭風失路。
波濤飄浪時經三歲。
資糧罄竭糊口不充。
同舟之人朝不謀夕。
戮力同志念所事天。
心慮已勞冥功不濟。
俄見大山崇崖峻嶺。
兩日聯暉重明照朗。
時諸商侶更相慰曰。
我曹有福過此大山。
宜於中止得安樂。
商主曰。
非山也。
乃摩竭魚耳。
崇崖峻嶺鬚鬣也。
兩日聯暉眼光也。
言聲未靜舟帆飄湊。
於是商主告諸侶曰。
我聞觀自在菩薩。
於諸危厄能施安樂。
宜各至誠稱其名字。
遂即同聲歸命稱念。
崇山既隱兩日亦沒。
俄見沙門威儀庠序。
杖錫凌虛而來拯溺。
不踰時而至本國矣。
因即信心貞固求福不回。
建窣堵波式修供養。
以鬱金香泥而周塗上下。
既發信心率其同志。
躬禮聖跡觀菩提樹。
未暇言歸已淹晦朔。
商侶同遊更相謂曰。
山川悠間鄉國遼遠。
昔所建立窣堵波者。
我曹在此誰其灑掃。
言訖旋繞。
至此忽見窣堵波。
駭其由致即前瞻察。
乃本國所建窣堵波也。
故今印度因以鬱金為名菩提樹垣東南隅尼拘律樹側窣堵波。
傍有精舍。
中作佛坐像。
昔如來初證佛果。
大梵天王於此勸請轉妙法輪菩提樹垣內四隅皆有大窣堵波。
在昔如來受吉祥大梵天王於此勸請轉妙法輪菩提樹垣內四隅皆有大窣堵波。
在昔如來受吉祥草已趣菩提樹。
先歷四隅大地震動。
至金剛座方得安靜。
樹垣之內聖跡鱗次。
差難遍舉菩提樹垣外西南窣堵波。
奉乳糜二牧女故宅。
其側窣堵波。
牧女於此煮糜。
次此窣堵波如來受糜處也菩提樹垣南門外有大池。
周七百餘步。
清瀾澄鏡龍魚潛宅。
婆羅門兄弟。
承大自在天命之所鑿也。
次南一池。
在昔如來初成正覺方欲浣濯天帝釋為佛化成池。
西有大石。
佛浣衣已方欲曝曬。
天帝釋自大雪山持來也。
其側窣堵波。
如來於此納故衣。
次南林中窣堵波。
如來受貧老母施故衣處帝釋化池東林中有目支鄰陀龍王池。
其水清黑其味甘美。
西岸有小精舍。
中作佛像。
昔。
如來初成正覺。
於此宴坐七日入定。
時此龍王警衛如來。
即以其身繞佛七匝。
化出多頭俯垂為蓋。
故池東岸有其室焉目支鄰陀龍池東林中精舍有佛羸瘦之像。
其側有經行之所。
長七十餘步。
南北各有卑缽羅樹。
故今土俗。
諸有嬰疾香油塗像。
多蒙除差。
是菩薩修苦行處。
如來為伏外道。
又受魔請。
於是苦行六年。
日食一麻一麥。
形容憔悴膚體羸瘠。
經行往來攀樹後起菩薩苦行卑缽羅樹側有窣堵波。
是阿若憍陳如等五人住處。
初太子之捨家也。
彷徨山澤棲息林泉。
時淨飯王乃命五人隨瞻侍焉。
太子既修苦行。
憍陳如等亦即勤求。
憍陳如等住處東南有窣堵波。
菩薩入尼連禪那河沐浴之處。
河側不遠菩薩於此受食乳糜。
其側窣堵波。
二長者獻糗蜜處。
佛在樹下結加趺坐寂然宴默。
受解脫樂過七日後方從定起。
時二商主行次林外。
而彼林神告商主曰。
釋種太子今在此中。
初證佛果心凝寂定。
四十九日未有所食。
隨有奉上獲大善利。
時二商主各持行資糗蜜奉上。
世尊納受長者獻糗側有窣堵波。
四天奉缽處。
商主既獻糗蜜。
世尊思以何器受之。
時四天從四方來。
各持金缽而以奉上。
世尊默然而不納受。
以為出家不宜此器。
四天王捨金缽奉銀缽。
乃至頗胝琉璃馬腦車渠真珠等缽。
世尊如是皆不為受。
四天王各還宮奉持石缽。
紺青映徹重以進獻。
世尊斷彼此故而總受之。
次第重疊按為一缽。
故其外則有四隆焉四天王獻缽側不遠有窣堵波。
如來為母說法處也。
如來既成正覺稱天人師。
其母摩耶自天宮降於此處。
世尊隨機示教利喜。
其側涸池岸有窣堵波。
在昔如來見諸神變化有緣處現神變側有窣堵波。
如來度優樓頻螺迦葉波三兄弟及千門人處。
如來方垂善道隨應降伏。
時優樓頻螺迦葉波五百門人請受佛教。
迦葉波曰。
吾亦與爾俱返迷途。
於是相從來至佛所。
如來告曰。
棄鹿皮衣捨祭火具。
時諸梵志恭承聖教。
以其服用投尼連河。
捺地迦葉波見諸祭器隨流漂泛。
與其門人候兄動靜。
既見改轍亦隨染衣。
伽耶迦葉波二百門人。
聞其兄之捨法也。
亦至佛所願修梵行度迦葉波兄弟西北窣堵波。
是如來伏迦葉波所事火龍處。
如來將化其人克伏所宗。
乃止梵志火龍室。
夜分已後龍吐煙焰。
佛既入定亦起火光。
其室洞然猛焰炎熾。
諸梵志師恐火害佛。
莫不奔赴悲號愍惜。
優樓頻螺迦葉波謂其徒曰。
以今觀之未必火也。
當是沙門伏火龍耳。
如來乃以火龍盛置缽中。
清旦持示外道門人。
其側窣堵波。
五百獨覺同入涅槃處也目支鄰陀龍池南窣堵波。
迦葉波救如來溺水處也。
迦葉兄弟時推神通。
遠近仰德黎庶歸心。
世尊方導逃徒大權攝化。
興布密雲降澍暴雨。
周佛所居令獨無水。
迦葉是時見此雲雨。
謂門人曰。
沙門住處將不漂溺。
泛舟來救。
乃見世尊。
履水如地。
蹈河中流。
水分沙現。
迦葉見已心伏而退菩提樹垣東門外二三里有肓龍室。
此龍者殃累宿積報受生盲。
如來自前正覺山欲趣菩提樹。
途次室側龍眼忽明。
乃見菩薩將趣佛樹。
謂菩薩曰。
仁今不久當成正覺。
我眼盲冥于茲已久。
有佛興世我眼輒明。
賢劫之中過去三佛出興世時已得明視。
仁今至此我眼忽開。
以故知之當成佛矣菩提樹垣東門側有窣堵波。
魔王怖菩薩之處。
初魔王知菩薩將成正覺也。
誘亂不遂憂惶無賴。
集諸神眾齊整魔軍。
治兵振旅將脅菩薩。
於是風雨飄注雷電晦冥。
縱火飛煙揚沙激石。
備矛楯之具極弦矢之用。
菩薩於是入大慈定。
凡厥兵杖變為蓮華。
魔軍怖駭奔馳退散。
其側不遠有二窣堵波。
帝釋梵王之所建也菩提樹北門外摩訶菩提僧伽藍。
其先僧伽羅國王之所建也。
庭宇六院觀閣三層。
周堵垣牆高三四丈。
極工人之妙。
窮丹青之飾。
至於佛像鑄以金銀。
凡厥莊嚴廁以珍寶。
諸窣堵波高廣妙飾。
中有如來舍利。
其骨舍利大如手指節。
光潤鮮白皎徹中外。
其肉舍利如大真珠。
色帶紅縹。
每歲至如來大神變月滿之日。
出示眾(即印度十二月三十日當此正月十五日也)。
此時也或放光或雨花。
僧徒減千人。
習學大乘上座部法。
律儀清肅戒行貞明昔者南海僧伽羅國。
其王淳信佛法發自天然。
有族弟出家想佛聖跡。
遠遊印度寓諸伽藍。
咸輕邊鄙。
於是返跡本國。
王躬遠迎。
沙門悲耿似若不能言。
王曰。
將何所負若此殷憂。
沙門曰。
憑恃國威遊方問道。
羈旅異域載罹寒暑。
動遭凌辱語見譏誚。
負斯憂恥詎得歡心。
曰若是者何謂也。
曰誠願大王福田為意。
於諸印度建立伽藍。
既旌聖跡又擅高名。
福資先王恩及後嗣。
曰斯事甚美聞之何晚。
於是以國中寶獻印度王。
王既納貢義存懷遠。
謂使臣曰。
我今將何持報來命。
使臣曰。
僧伽羅王稽首印度大吉祥王。
威德遠振惠澤遐被。
下土沙門欽風慕化。
敢遊上國展敬聖跡。
寓諸伽藍莫之見館。
艱辛已極蒙恥而歸。
竊圖遠謀貽範來葉。
於諸印度建此伽藍。
使客遊乞士息肩有所。
兩國交歡行人無替。
王曰。
如來潛化遺風斯在。
聖跡之所任取一焉。
使者奉辭報命群臣拜賀。
遂乃集諸沙門評議建立。
沙門曰。
菩提樹者。
去來諸佛咸此證聖。
考之異議無出此謀。
於是捨國珍寶建此伽藍。
以其國僧而修供養。
乃刻銅為記曰。
夫周給無私諸佛至教。
慧濟有緣先聖明訓。
今我小子丕承王業。
式建伽藍用旌聖跡。
福資祖考惠被黎元。
唯我國僧而得自在。
及有國人亦同僧例。
傳之後嗣永永無窮。
故此伽藍多執師子國僧也菩提樹南十餘里。
聖跡相鄰。
難以備舉。
每歲比丘解安居。
四方法俗百千萬眾。
七日七夜。
持香花鼓音樂。
遍遊林中禮拜供養。
印度僧徒依佛聖教。
皆以室羅伐拏月前半一日入兩安居。
當此五月十六日。
以頞濕縛庾闍月後半十五日解兩安居。
當此八月十五日。
印度月名依星而建。
古今不易諸部無差。
良以方言未融傳譯有謬。
分時計月致斯乖異。
故以四月十六日入安居。
七月十五日解安居也大唐西域記卷第八
參考資料
www.buddhist-canon.com/history/T510910c.htm
摩揭陀國。
周五千餘里。
城少居人邑多編戶。
地沃壤滋稼穡。
有異稻種其粒麤大。
香味殊越光色特甚。
彼俗謂之供大人米。
土地墊濕邑居高原。
孟夏之後仲秋之前。
平居流水可以泛舟。
風俗淳質氣序溫暑。
崇重志學遵敬佛法。
伽藍五十餘所。
僧徒萬有餘人。
並多宗習大乘法教。
天祠數十。
異道寔多殑伽河南有故城。
周七十餘里。
荒蕪雖久基址尚在。
昔者人壽無量歲時。
號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)。
王宮多花故以名焉。
逮乎人壽數千歲。
更名波吒釐子城(舊曰巴連弗邑訛也)初有婆羅門高才博學。
門人數千傳以受業。
諸學徒相從遊觀。
有一書生俳佪悵望。
同儔謂曰。
夫何憂乎。
曰盛色方剛羈遊履影。
歲月已積藝業無成。
顧此為言憂心彌劇。
於是學徒戲言之曰。
今將子求娉婚。
親乃假立三人為男父母。
二人為女父母。
遂坐波吒釐樹。
謂女聲樹也。
採時果酌清流。
陳婚姻之緒。
請好合之期。
時假女父攀花枝以授書生曰。
斯嘉偶也。
幸無辭焉。
書生之心欣然自得。
日暮言歸懷戀而止。
學徒曰。
前言戲耳幸可同歸。
林中猛獸恐相殘害。
摩揭陀國曾是佛教的中心
佛陀傳教活動基本上是以此國為中心進行的。
在此國首都波吒釐子城
據說曾有百餘所佛教寺院
僧徒整肅
學業清高
壟斷了摩揭陀國的文化事業
異教學者皆緘口銷聲
不敢相爭。
然而
好事難久
不知從何時開始
摩揭陀國的佛教逐漸衰微起來
有名的僧侶一個接一個死去了
年輕沙門卻成長不起來
佛教在此國的盛況再也無法維持了。
網路上找的不知道是不是你要的
1.摩揭陀國（Magadha）
印度古王國
位於今印度比哈爾邦（Bihar）中西部
在印度來說
是位於東北部恆河流域。
2.鴦伽（Anga）王國和科薩拉（Kosala）先後併入摩揭陀。
約西元前六世紀至五世紀。
3.西元前四世紀
難陀（Nanda）王朝與4.西元前四至前二世紀
孔雀王朝時代
摩揭陀繼續保持霸權。
在孔雀王朝時代
這個國家幾乎包括整個印度次大陸。
在四世紀時
笈多王朝（Gupta Dynasty）讓摩揭陀居於最優越地位。
並出現了一位最有名的君王--阿育王（Asoka）
對佛教具有重大的影響力。
5.中國東晉僧侶法顯與唐朝玄奘至印度的遊記
對此地生動的記述。
6.十二世紀末
摩揭陀被穆斯林（回教徒）征服。
伊犁條約|貞觀之治|白蓮教|鄧小平|南京大屠殺|五胡亂華|李清照|毛澤東|北洋水師|火藥|印刷術|雍正|九一八事變|文成公主|天地會|南京條約|北洋軍閥|北京條約|慈禧太后|西安事變|康熙|靖康之難|馬關條約|八國聯軍|八王之亂|中日戰爭|乾隆|義和團|甲午戰爭|中法戰爭|太平天國|鴉片戰爭|百日維新|
伏摩者參考:http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1205080307556如有不適當的文章於本部落格，請留言給我，將移除本文。謝謝！
留言列表
